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Protégez votre coeur de dunyâ |
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Puisse Allah Tout-Puissant nous faire don d'un peu de Sa sagesse, car nous pouvons avoir la connaissance, mais sans sagesse, la connaissance n'est rien. Nous avons besoin de sagesse, et un peu de sagesse est plus important que tout le savoir de ce monde. Le savoir ne pourra ni vous tirer ni vous pousser, mais la sagesse le pourra. Il y a de la puissance dans la sagesse. La connaissance sans la sagesse ne peut donc jamais apporter un bénéfice.
Si la connaissance devait procurer un bénéfice à chacun, alors elle l'aurait procuré à shaytân. Il est le premier en connaissance, car il connait le injîl , la Torah, les Psaumes, le saint Coran. Aucun savant ne peut se mesurer à lui ; il est le plus fort, il connait tant de choses. Mais sans sagesse. Tant de connaissance sans sagesse : il a donc chuté. Il est donc moins important d'apprendre beaucoup, de savoir beaucoup, que de demander un peu de sagesse à Allah Tout-Puissant. Cette sagesse suffira à vous rendre heureux et en paix, maintenant et pour toujours, pour le plaisir de notre Seigneur.
Allah Tout-Puissant a envoyé 6 666 versets dans le saint Coran. Chaque verset est comme un océan sans limite, et les océans sont pleins de perles précieuses. Mais si les perles étaient facilement accessibles, elles ne vaudraient pas cher. Pourquoi les perles précieuses ont-elles une telle valeur ? Parce que c'est dans les endroits les plus profonds, et les plus dangereux, que l'on peut trouver les perles. Ce qui est précieux et qui a de la valeur, Allah Tout-Puissant le protège, si bien que ce n'est pas facile à atteindre. Une rose sans épines, un trésor sans dragon... non !
Tout ce que vous pouvez trouver facilement est de peu de valeur. Vous pouvez acheter des tomates, des pommes de terre, des oignons, partout, mais des rubis, des diamants, des perles, vous ne les trouvez pas partout, alors que vous trouvez
du verre partout. De l'océan, vous pouvez extraire des poissons, des coquillages : la mer dépose les coquillages sur la plage mais elle n'y dépose jamais de perles. Chaque verset du Coran est comme un océan sans limite. Celui qui plonge dedans y trouvera quelque chose.
Quelqu'un plongerait-il dans la mer tout habillé ? Personne ne plonge en mer profonde avec ses vêtements. Pour plonger, on se débarrasse du plus grand nombre de choses possible. Pour les «océans de versets», pour les océans du saint Coran, vous devez vous débarrasser du plus de choses possible, et ensuite vous pourrez plonger.
Qu'allez-vous enlever ? Pas des choses telles que des vêtements : vous devez enlever de votre coeur tout ce qui appartient à ce monde, vous devez le débarrasser de dunyâ, des plaisirs du monde. Et il faut que vous sachiez ce qu'est dunyâ.
Tout ce qui vous occupe, vous détourne de votre Seigneur, et vous procure de la distraction, c'est dunyâ. Tout ce qui détourne un serviteur de son Seigneur, c'est dunyâ. C'est le point fondamental pour toute personne, tout croyant, que sa foi soit celle d'un juif, celle d'un chrétien ou celle d'un musulman. Quand Allah Tout-Puissant regarde au fond de leur coeur, à quoi trouve-Il leur coeur occupé ?
Allah Tout-Puissant ne regarde pas nos titres. Non ! Il regarde dans nos coeurs et II observe à quoi ils sont occupés. Ce coeur est-il tourné vers Lui seul, ou vers dunyâ ? Il faut savoir qu'Allah Tout-Puissant nous autorise à engager tout notre corps dans le travail, dans la vie, sauf notre coeur. Vous pouvez agir à travers votre corps : c'est sans importance, parce que nous vivons dans cette vie, et que nous y avons certaines responsabilités. Allah Tout-Puissant nous donne la permission d'aller, de venir, de regarder, d'agir, à travers nos organes, mais II dit : «Pas votre coeur ! Ne le laissez pas s'engager dans dunyâ.»
Réservez votre coeur pour votre Seigneur et II en sera satisfait. Et s'il est satisfait de vous, Il fera en sorte que vous soyez satisfait de Lui. C'est sa'âdat al-kubrâ, le bonheur suprême. C'est un bonheur sans fin qui vous sera donné quand Allah Tout-Puissant vous rendra heureux.
Extrait tiré de " Océans de miséricorde, vers la présence divine"
de Cheikh Nazim :
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