LETTRE OUVERTE A CELUI QUI CRITIQUE LE SOUFISME de Ahmed Al Alawi Librairie musulmane, livres Islam, librairie islamique, spiritualite musulmane, livres sur le monde arabo-musulman, dvd et cdrom sur l´ Islam sur Librairie Amana : librairie musulmane en ligne

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LETTRE OUVERTE A CELUI QUI CRITIQUE LE SOUFISME

LETTRE OUVERTE A CELUI QUI CRITIQUE LE SOUFISME
Ahmed Al Alawi
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Le Shaykh algérien Ahmad al-Alawî (1869-1934) fut l'un des principaux représentants du soufisme nord-africain au XXe siècle. Maître spirituel pour ses disciples, il eut également, au sein de la société algérienne, un rôle plus large de défense du soufisme et de l'Islam traditionnel, face à leurs adversaires internes et externes. C'est dans le cadre des polémiques opposant soufis et milieux réformistes qu'il eut l'occasion d'écrire en 1921 l'épître dont nous présentons la traduction. Servi par une rhétorique efficace et un style incisif, il y réfute une par une les critiques des adversaires du soufisme, et cite la multitude de sources scripturaires (Coran et hadîth) sur lesquelles s'appuie le tasawwuf. Il rapporte également le témoignage favorable au soufisme de nombreuses personnalités historiques de l'Islam. Mais d'une façon plus générale, il œuvre à rétablir le sens de concepts islamiques essentiels qui ont, parfois, été déformés par l'évolution politico-sociale des sociétés musulmanes. Un peu moins d'un siècle plus tard, les attaques des milieux anti-soufis n'ont rien perdu de leur virulence. Voilà pourquoi cette " lettre ouverte " du Shaykh al-Alawî constitue, pour la pensée musulmane, une véritable œuvre de salubrité publique.

Conditions pour Ordonner le bien et interdire le mal :

Si tu n'as pas une intuition claire de ce qui distingue le bien du mal, comment peux-tu ordonner ceci et rejeter cela ? Avant de te prononcer sur un sujet quelconque, tu dois t'en faire une juste conception, le jugement particulier n'étant que l'application de celle-ci. Et lorsque tu tranches, tu ne dois le faire que selon le jugement de Dieu, ordonnant ou interdisant suivant les ordres et interdits divins. Scrupuleux à l'extrême, tu dois t'abstenir de parler de la religion selon ton opinion ou de prononcer des interdits en fonction de tes préférences. Dieu — exalté soit-Il — n'a-t-Il pas dit : Ceux qui ne jugent pas d'après ce que Dieu a révélé, ceux-là sont les injustes ! As-tu bien appliqué cela, toi qui viens interdire ceci, blâmer cela, déclarer tel groupe dans l'égarement et traiter tel autre d'innovateur ? Ton attitude avec Ses créatures ne témoigne pas d'une grande crainte de Dieu, pas plus que ton respect pour Muhammad ne transparaît dans ton comportement envers sa communauté ! Tu crois pouvoir ordonner le bien et interdire le mal, mais en es-tu bien digne ? Le Prophète — sur lui la grâce et la paix — a dit : « Seul peut commander le bien ou interdire le mal celui qui fait preuve de douceur lorsqu'il ordonne ou interdit ; celui qui est patient et intelligent lorsqu'il ordonne ou interdit ; celui qui connaît et comprend [véritablement] les règles religieuses lorsqu'il ordonne ou interdit. » La première partie du hadîth signifie — mais Dieu est plus savant — qu'il ne formule ordres et interdits qu'avec douceur : c'est exactement le contraire de ce que tu as fait dans ton « Miroir », ô Shaykh ! Tu aurais mieux fait de t'abstenir de toute initiative tant que tu ne connaissais pas les conditions d'exercice de cette fonction, telles que Dieu les a fixées : cela t'aurait permis d'entrer dans la maison [du commandement du bien et de l'interdiction du mal] par sa porte. N'as-tu jamais entendu l'histoire de ce jeune homme qui vint trouver le Prophète — sur lui la grâce et la paix —, lui demandant d'une voix forte : « Ô Envoyé de Dieu, me permets-tu d'avoir des relations sexuelles en dehors du mariage ? » [Scandalisés,] les gens poussaient des exclamations, mais le Prophète ordonna soudain : « Laissez-le, laissez-le ! » Puis il lui demanda d'approcher et lui dit avec douceur : « Aimerais-tu qu'on fasse une chose pareille avec les femmes de ta famille ? », et il se mit à énumérer ses proches parentes : sa mère, sa soeur et son épouse ; à chaque fois, le jeune homme répondait : « Non, ça ne me plairait pas ! » Le Prophète conclut alors : « Eh bien, les gens sont comme toi ; ils n'aiment pas que l'on fasse cela avec les femmes de leur famille. » Puis il mit sa noble main sur sa poitrine et fit cette invocation : « Mon Dieu, purifie son coeur, pardonne lui sa faute, et préserve sa chasteté. » Par la suite, nulle chose ne parut plus répugnante à ce jeune homme que la fornication. Les récits de ce genre sont nombreux dans l'histoire de la vie du Prophète et de ses Compagnons. Il y a notamment l'anecdote bien connue du bédouin qui urina dans un coin de la mosquée. D'un seul bond, les Compagnons se levèrent pour l'expulser sans ménagement, mais le Prophète — sur lui la grâce et la paix—les en empêcha et couvrit l'homme de son manteau, lui disant [même] de ne pas se presser. Lorsqu'il en eut terminé, le bédouin s'écria : « Mon Dieu, accorde-nous Ta miséricorde, à Muhammad et à moi-même, mais ne l'accorde à personne d'autre ! » Le Prophète dit alors : « Tu limites là quelque chose d'immense, ô bédouin ! » Mais toi et moi, avons-nous d'aussi nobles manières ? La douceur ne fait qu'embellir les choses tandis que la brutalité ne fait que les enlaidir. Voilà une partie de ce que l'on pouvait dire à propos du fait d'ordonner et d'interdire avec douceur. Quant aux qualités de patience et d'intelligence que doit avoir celui qui ordonne ou interdit, elles ont généralement un effet bénéfique sur la personne à laquelle il s'adresse, car elles supposent une réelle sollicitude pour cette dernière. La Révélation y fait ainsi allusion : Plein de sollicitude envers vous, bon et miséricordieux à l'égard des croyants. Ne pas chercher à avoir le dessus lorsqu'on refuse de vous écouter ou qu'on vous fait subir des revers en raison de ce que vous ordonnez et interdisez : voilà un signe de patience et d'intelligence ! Sais-tu qu'au moment où l'une de ses dents fut brisée [au cours de la bataille d'Uhud], le Prophète — sur lui la grâce et la paix — se contenta de dire : « Mon Dieu, pardonne à mon peuple car ils ne savent pas » ? Mais peut-être n'es-tu pas d'un naturel clément ? Dans ce cas, ton devoir est d'acquérir cette qualité autant que faire se peut, en vertu de cette parole du Prophète — sur lui la grâce et la paix — : « La science s'acquiert par l'étude, et c'est en s'efforçant d'être clément (tahallum) qu'on réalise cette vertu. » N'as-tu jamais entendu cette parole de Jésus — sur lui la paix — à propos des destinées de son peuple après lui, telle que nous la rapporte le Coran : Si Tu les châties... Ils ne sont que Tes serviteurs. Et si Tu leur pardonnes... Tu es, en vérité, le Tout-Puissant, le Sage. Considère l'excellence de cette parole et la bienveillance dont elle témoigne !

Interprétation du hadith: Ma communauté se divisera en soixante-dix et quelques groupes...

Selon Hudhayfa — que Dieu soit satisfait de lui —, le Prophète — sur Lui la grâce et la paix — a dit : « Il viendra un temps où les hommes ne sauront plus ce que sont la prière, le jeûne, le pèlerinage ou l'aumône. — Nous nous souvenons, diront-ils, que nos parents disaient : ". Pas de divinité si ce n 'est Dieu » Quelqu'un demanda à Hudhayfa : « Et à quoi cela leur servira-t- il ? » Il répondit alors par trois fois : « "Pas de divinité si ce n'est Dieu" les sauvera du feu . S'il en est ainsi, alors que dire de quiconque prie, jeûne, fait le pèlerinage,l'aumône ? Est-Il permis de l'attaquer ? Par le droit qu'ils ont sur toi ! Si seulement tu pouvais laisser cette haine des membres des confréries qui t'anime et te concilier Si seulement tu t'humiliais par le coeur et la langue, en demandant à Dieu qu'il te pardonna ton passé ! Mais existe-t-il une transgression plus exécrable d'appliquer à la communauté des soufis, comme tu le fais, les ahâdîth qui concernent| les déviants et les égarés ? Et cela ne te suffisait pas ! Il a fallu que tu en fasses l'un de ces groupes dont les membres sont destinés au feu, en te référant à sa parole — sur lui la grâce et la paix — : « Ma communauté se divisera en soixante-dix et quelques groupes. Tous sont voués à l'enfer sauf un : c'est le groupe de ceux qui auront suivi cette voie qui est la mienne et celle de mes Compagnons. » Ton propos est clair : selon toi, les soufis forment l'un de ces groupes ; mais dans ce différend qui t'oppose aux soufis, laisse le soin de trancher à Dieu, à Son Prophète et aux Justes parmi les croyants .Mais puisque tu considères l'école du soufisme comme l'un de ces groupes,tu risques d'avoir quelques difficultés à compléter le nombre de « soixante-dix quelques », à moins bien sûr d'y englober tes semblables et toi-même, [ce qui serai tout à fait logique] puisque tu les cherches parmi les gens de la Tradition et de Ia communauté ! Mais pourquoi donc ne cites-tu pas le hadîth qu'a rapporté l'Imam Ghazâlî dant son Fasl al-tafrîqiât ? Le Prophète — sur lui la grâce et la paix — a dit : « Ma communauté se séparera en soixante-dix et quelques groupes. Ils iront tous au paradis excepté le groupe des hérétiques. » Bien sûr, ton regard n'est pas tombé sur ce hadith! II s'est arrêté à ce qui t'arrangeait pour promettre le feu au reste des musulmans et vous réserver exclusivement le paradis, à tes semblables et à toi-même. Dis : Si la demeure dernière auprès de Dieu vous est réservée, à l'exclusion de tout autre et souhaitez donc la mort si vous êtes sincères ! » Mais ils ne la désireront jamais à cause des oeuvres qu'ils ont accomplies. Dieu connaît bien les injustes1. J'imagine tu dois te demander comment l'on peut concilier ces deux paroles du Prophète. Tu ne trouveras qu'un soufi pour résoudre cette difficulté ou d'autres du même ordre, malheureusement, tu ne pourras t'abaisser à le questionner, car la jalousie a clos en toi la porte de l'objectivité et t'empêche de reconnaître tes carences. Quoi qu'il en soit, Je dirai ici ce que Dieu a révélé [à ce soufi] ; et à supposer que tu n'en aies pas besoin, cela pourra toujours servir aux autres. Ces deux paroles sont aisément conciliables. Il suffit pour cela de considérer que le terme « communauté » désigne l'ensemble de ceux auxquels le message est prêché dans le premier hadîth, et l'ensemble de ceux qui répondent à cet appel dans le second. Le sens s'éclaircit dès lors que l'on exploite la forme complète du hadîth, qui est la suivante. Le Prophète — sur lui la grâce et la paix — a dit : « Les juifs se sont séparés en 71 groupes et les chrétiens en 72. Quant à ma communauté, elles se séparera en 73 groupes ; tous sont voués à l'enfer sauf un : c'est le groupe de ceux qui suivent cette voie qui est la mienne et celle de mes Compagnons. » La succession Mentionnée met en évidence qu'il existait 70 religions avant la venue de Moïse — sur lui la paix —, la sienne constituant la 71e. Ces groupes sont tous voués à l'enfer, en dehors de ceux qui ont suivi cette voie qui était la sienne — sur lui la paix — et celle de ses Compagnons. L'ensemble des 71 groupes peut être appelé sa « communauté » parce qu'il était l'Envoyé de Dieu pour cette époque, et que sa prédication s'adressait donc à eux. Après la venue de Jésus — sur lui la paix —, qui complète le chiffre de 72, tous les groupes autres que ceux suivant sa voie et celle de ses disciples sont destinés au feu. Ahmad — sur lui la grâce et la paix — fut par la suite envoyé avec la religion ahmadienne simple qui correspond au 73e des groupes mentionnés ; tous sont voués à l'enfer sauf un : c'est le groupe de ceux qui suivent cette voie qui est la sienne et celle de ses Compagnons. Et là encore, le mot « communauté » désigne l'ensemble des gens auxquels sa prédication s'adresse ; il disait en effet — sur lui la grâce et la paix — : " Je suis l'Envoyé de Dieu pour tout homme vivant à mon époque ou né après moi".

Auteur: Ahmed Al Alawi
Editeur: La Caravane
Date de parution: 01-01-2001
ISBN: 2951647603